Bir yüzey dünyasında yaşıyoruz. Güneş ışığında veya akıllı telefonların ekranlarının ne olduğunu görelim. Şeffaflık ve görünümün birlikte bir dünya. Ama bu görünümün arkasında gizli bir taraf var. Yaşamın kendisinin ilkelerinin Karanlık Dünya. Ayrıca dijital olan. Estetiğin arkasında, tasarımın, tüketici teknolojisinin işlevselliği, tartışılmaz bir dünyayı gizler.
Teknoloji harikası, pazar silahı
Çok fazla teknolojiyi anladığımızı düşündüğümüzde bile, çoğu zaman görebileceğimiz sadece yeninin harikasıdır. Ve merak, yeniliklerini sihir olarak sunan teknolojik kapitalizmi seven kavramdır, her zaman yeni, giderek daha güçlü, daha etkili, nüfuz eder.
Ama bu harikanın arkasında ne olduğunu kim araştırmanız gerekiyor? Onları içeriyorsa hangi yaraları içerir? Ekranların ötesinde, yapay bir zeka sohbet botunun iyi çalışkan tepkilerinin ötesinde, vücudu topraklayan nesnelerin kusursuz hassasiyetinin arkasında, kan basıncını, kan oksijenlenmesini ve yudumladığımız şeker miktarının arkasında?
Teknolojinin eleştirel bir analizi olarak sanat
Nadim Samman için olası bir cevap sanattır. Uluslararası ünlü sergilerin küratörü olan eleştirmen, teknolojiler ve sanatsal temsil arasındaki ilişkinin araştırılması için belki de en iyi bilinen entelektüeldir. Luiss Press, “Criptopoetics. Tecniyosen döneminde” sanatını yayınladı.
Çağdaş sanatın kendisini nasıl Samman'ın “teknolojik ortamımızın büyüyen opaklığı” olarak adlandırdığı şeyle karşılaştırdığına dair bir soruşturma. Samman'ın tezi derhal açıklığa kavuşturulur: “Çağdaş kültürün dayandığı arazi derinden şifrelenir. Çok fazla şeffaflık karşısında, karanlık ve opaklığın zıt bir akımı Technosen'e (dönemimiz, tam teknoloji dönemi, ed.) Gölgesini vizyonu ortaya çıkarır (s. 54).
Modern dünya Samman için çok karanlık bir dünya. İç mekanizmaları hem karmaşıklıkları hem de sahip planları için en opak olan teknolojiler, akıllı telefonlar ve uygulamalardan yapılmıştır.
Ancak hayatımıza giren teknolojiler ve cihazlar cihazı. Bunu belirlerler. Genel olarak, Samman “Kaderimizi organize et” diye yazıyor. Bu nedenle kitap, 21. yüzyıl sanatçılarının sahiplik algoritmalarını, gizli verilerin arşivlerini ve kimliğe bürünü olmayan teknolojik sistemleri yorumlama şeklini araştırıyor. Bunu, okuyucunun kapsanan konuları anlamasına yardımcı olan renkli eserlere adanmış büyük bir bölümle yapar. Sanki bir noktada kitap düzinelerce basılı esere büyük bir başlık haline geldi.
Hikikomori, Anacoreti ve Platopticon: Teknolojik Crypt'in içinde
Çalışmanın kendisi dünyamızı araştırmanın bir yolu haline gelir. Sanatın verebileceği önerilerle anlayın. Teknik olmayan ama sezgisel bir bilgi. Ve Samman, eserler aracılığıyla teknoloji, konuşulmayan, hayatı kullandığı yöntemleri anlatıyor. Kitap hapis, yakalama, dışlama kavramları etrafında döner. Ve sonra kript, cehennem, yolcu bölmesi.
Her birinin hücresinin, mağarasının (Platon'unki gibi) sahip olduğu bir manastır sistemi olan “platopticon” ı tanımlayan şeylerin yakalanması, “çağdaşın gölgelerini, kişiselleştirilmiş, modellenmiş bir içeriği yeniden üreten bir arayüz şeklinde kaydırıyorlar”. Samman için, modern adam hayattan parçalanmış ve teknolojinin aracılık ettiği temsiline zorlanan bir adamdır.
Platon, mağara. Panopticon, Foucault-Bentham'ın imajına göre, 'cihazlar' koyabilen bir şirketin sembolü ve normalleştirilmiş konular üreten konuşmalar. Yönetildi. Teknolojik çağda 'hücrelerinde' kapalı. Hikikomori, evde kapanan ve dışarıda sadece dinsiz Anachoreths gibi cihazlarla yaşayan erkekler, erkekler ve kadınlar tarafından temsil edilen bir izolasyon koşulu.
Bizi tamamen erişilebilir ve şeffaf bir dünya haline getirme vaadinde yatan mağaralarında kapalı. Tüketici teknolojisinin uygulamaları arasındaki uygulama, kendisinin simülacrumu haline gelen gerçek hayata göre boğulma.
Teknoloji harikası, pazar silahı
Çok fazla teknolojiyi anladığımızı düşündüğümüzde bile, çoğu zaman görebileceğimiz sadece yeninin harikasıdır. Ve merak, yeniliklerini sihir olarak sunan teknolojik kapitalizmi seven kavramdır, her zaman yeni, giderek daha güçlü, daha etkili, nüfuz eder.
Ama bu harikanın arkasında ne olduğunu kim araştırmanız gerekiyor? Onları içeriyorsa hangi yaraları içerir? Ekranların ötesinde, yapay bir zeka sohbet botunun iyi çalışkan tepkilerinin ötesinde, vücudu topraklayan nesnelerin kusursuz hassasiyetinin arkasında, kan basıncını, kan oksijenlenmesini ve yudumladığımız şeker miktarının arkasında?
Teknolojinin eleştirel bir analizi olarak sanat
Nadim Samman için olası bir cevap sanattır. Uluslararası ünlü sergilerin küratörü olan eleştirmen, teknolojiler ve sanatsal temsil arasındaki ilişkinin araştırılması için belki de en iyi bilinen entelektüeldir. Luiss Press, “Criptopoetics. Tecniyosen döneminde” sanatını yayınladı.
Çağdaş sanatın kendisini nasıl Samman'ın “teknolojik ortamımızın büyüyen opaklığı” olarak adlandırdığı şeyle karşılaştırdığına dair bir soruşturma. Samman'ın tezi derhal açıklığa kavuşturulur: “Çağdaş kültürün dayandığı arazi derinden şifrelenir. Çok fazla şeffaflık karşısında, karanlık ve opaklığın zıt bir akımı Technosen'e (dönemimiz, tam teknoloji dönemi, ed.) Gölgesini vizyonu ortaya çıkarır (s. 54).
Modern dünya Samman için çok karanlık bir dünya. İç mekanizmaları hem karmaşıklıkları hem de sahip planları için en opak olan teknolojiler, akıllı telefonlar ve uygulamalardan yapılmıştır.
Ancak hayatımıza giren teknolojiler ve cihazlar cihazı. Bunu belirlerler. Genel olarak, Samman “Kaderimizi organize et” diye yazıyor. Bu nedenle kitap, 21. yüzyıl sanatçılarının sahiplik algoritmalarını, gizli verilerin arşivlerini ve kimliğe bürünü olmayan teknolojik sistemleri yorumlama şeklini araştırıyor. Bunu, okuyucunun kapsanan konuları anlamasına yardımcı olan renkli eserlere adanmış büyük bir bölümle yapar. Sanki bir noktada kitap düzinelerce basılı esere büyük bir başlık haline geldi.
Hikikomori, Anacoreti ve Platopticon: Teknolojik Crypt'in içinde
Çalışmanın kendisi dünyamızı araştırmanın bir yolu haline gelir. Sanatın verebileceği önerilerle anlayın. Teknik olmayan ama sezgisel bir bilgi. Ve Samman, eserler aracılığıyla teknoloji, konuşulmayan, hayatı kullandığı yöntemleri anlatıyor. Kitap hapis, yakalama, dışlama kavramları etrafında döner. Ve sonra kript, cehennem, yolcu bölmesi.
Her birinin hücresinin, mağarasının (Platon'unki gibi) sahip olduğu bir manastır sistemi olan “platopticon” ı tanımlayan şeylerin yakalanması, “çağdaşın gölgelerini, kişiselleştirilmiş, modellenmiş bir içeriği yeniden üreten bir arayüz şeklinde kaydırıyorlar”. Samman için, modern adam hayattan parçalanmış ve teknolojinin aracılık ettiği temsiline zorlanan bir adamdır.
Platon, mağara. Panopticon, Foucault-Bentham'ın imajına göre, 'cihazlar' koyabilen bir şirketin sembolü ve normalleştirilmiş konular üreten konuşmalar. Yönetildi. Teknolojik çağda 'hücrelerinde' kapalı. Hikikomori, evde kapanan ve dışarıda sadece dinsiz Anachoreths gibi cihazlarla yaşayan erkekler, erkekler ve kadınlar tarafından temsil edilen bir izolasyon koşulu.
Bizi tamamen erişilebilir ve şeffaf bir dünya haline getirme vaadinde yatan mağaralarında kapalı. Tüketici teknolojisinin uygulamaları arasındaki uygulama, kendisinin simülacrumu haline gelen gerçek hayata göre boğulma.